A black intellectual: José Ezelino and seridoense photography
Um intelectual negro: José Ezelino e a fotografia seridoense
Arthur Cassio De Oliveira Vieira1, Jammerson Yuri Da Silva2
1UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO NORTE, Brazil; 2UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO NORTE, Brazil
Abstract (in English)
This work falls within the field of History of Education, articulating the domains of Intellectual, cultural and Political History. We start here with the following questions: Who was José Ezelino and what is the importance of his works for the history of Seridó in Rio Grande do Norte? How did your works circulate among society and the intelligentsia of the period? In this research we seek to investigate the life and work of the black photographer José Ezelino da Costa, who was born on the outskirts of Caicó – Seridó region of Rio Grande do Norte – and lived during the transition from the 19th to the 20th century. We understand Ezelino here as an intellectual creator and cultural mediator in his context. Therefore, we take Jean-François Sirinelli as a theoretical reference, based on the tripod of generation, itineraries and sociability. We thus identify who the subject was, what places and spaces he occupied, as well as the subjects with whom he established a network of relationships. We also use Roger Chartier's work as a reference, regarding the concepts of production, circulation, appropriation and representation, in order to understand his photographic work in a contextualized way and how it circulated in cultural, educational spaces and scientific societies in Rio Grande do Norte of the period. We took as sources biographies, official documents from institutions, newspaper clippings and the author's own photographs. These were submitted to analysis using the historiographic method of heuristics and hermeneutics, in which we sough to contextualize speeches, documents and images, understanding the subject-society relationship. Finally, Ezelino and his work have considerable relevance for understanding the place of black people in Seridó society after the abolition of slavery.
Abstract (in Language of Presentation)
Este trabalho se insere no campo da História da Educação, articulando os domínios da História Intelectual, cultural e Política. Partimos aqui dos seguintes questionamentos: Quem foi José Ezelino e qual a importância de suas obras para a história do Seridó potiguar? Como se deu a circulação de seus trabalhos entre a sociedade e a intelectualidade do período? Nesta pesquisa buscamos investigar a vida e a obra do fotógrafo negro José Ezelino da Costa, que nasceu nos arredores de Caicó – região Seridó do Rio Grande do Norte – e viveu durante a passagem do século XIX para o XX. Entendemos aqui Ezelino como um intelectual criador e mediador cultural em seu contexto. De tal modo, tomamos como referencial teórico Jean-François Sirinelli, a partir do tripé geração, itinerários e sociabilidades. Identificamos assim quem foi o sujeito, que lugares e espaços ele ocupou, bem como os sujeitos com os quais este estabeleceu uma rede de relações. Utilizamos também como referencial o trabalho de Roger Chartier, no tocante aos conceitos de produção, circulação, apropriação e representação, a fim de compreender sua obra fotográfica de maneira contextualizada e como esta circulou em espaços culturais, educacionais e sociedades científicas do Rio Grande do Norte do período. Tomamos como fontes biografias, documentos oficiais de instituições, recortes de jornais e as próprias fotografias do autor. Estas foram submetidas a análise do método historiográfico da heurística e da hermenêutica, em que buscamos contextualizar falas, documentos e imagens, compreendendo a relação sujeito-sociedade. Por fim, temos que Ezelino e sua obra possuem considerável relevância para o entendimento do lugar do negro na sociedade potiguar e seridoense no pós-abolição da escravatura.
A Slave, An Anarchist and the Education of Coloniality: Other Examples of Resistance and Rebellion
Um Escravo, Um Anarquista e a Educação da Colonialidade: Exemplos Outros de Resistência e Rebeldia
Daniel Barbosa
UNESP-Marília, Brazil
Abstract (in English)
The dialogue between Enrique Dussel and Raymond Williams aims to reflect on the meaning of modern education and its effects for a slave and an anarchist in the historical context of the Brazilian coffee economy. Totality, for Enrique Dussel, is a “daily horizon within which we live” (Dussel, 1977, p. 28), which gives us meanings and instruments for building a dialectical world for entities. Modernity would have constructed a type of totality for colonized entities. The term of Hegemony in Raymond Williams “a sense of reality for the majority of people in a society, an absolute sense because it is a lived reality” (2011, p. 53), a power that interferes in the economic, political, symbolic and cultural where groups dispute it. However, in this Totality/Hegemony there is no permanent control over the “saturated” world. For both Williams and Dussel, there are groups or individuals that challenge it. For Dussel (1993, 2007), the so-called Victims of Modernity are the Others who are not included or choose to exclude themselves from the “saturated” world-reality of colonial modernity. Williams (1992, 2011), in addition to the hegemonic culture produced by the hegemonic power, there are emerging and deviant cultural practices that can be tolerated or combated by the hegemonic culture. These similar reasonings about the “unique” and “saturated” world built in modernity invite an analysis of one of the creations of this Modernity: modern education (Dussel, 1977; Weinberg, 2020). Such education was born to illuminate, transcend, liberate (Gadotti, 2003), but by transmitting “the totality of mediations that constitute the world” of the modern world, it educates “within the social ethos permitted by Modernity (1977, p. 95), and maintenance of the “saturated” reality (Williams, 2003, p. 58). However, like Totality/Hegemony, this education does not have tentacles for everyone, and serves a type of Totality: that of the Europeanized and modernizing world (Weinberg, 2020). This is an ideal of schooling that anticipates an ideal of a new civilization, but not another civilization (Dussel, 2000). In this sense, this schooling did not free individuals from colonial hegemony itself, but reproduced their ideology and their meaning of the world. And just like Totality/Hegemony, the ideal of modern education also does not have effective control over its support (Dussel, 1993). With this approach, two individuals impacted by schooling in nineteenth-century Brazil were investigated: a black slave and a poor white man, who lived in the same house as a child (Barbosa, 2022), but with different paths determined by the use of education: an anarchist teacher, the other on the social margins, both on the edge of the conflict against Totality/Hegemony.
Abstract (in Language of Presentation)
No diálogo de Enrique Dussel e Raymond Williams pretende-se uma reflexão do sentido da educação moderna e seus efeitos para um escravo e um anarquista no contexto histórico da economia cafeeira brasileira. A Totalidade para Enrique Dussel, trata-se de um “horizonte diário dentro do qual vivemos” (Dussel, 1977, p. 28), que nos dá sentidos e instrumentos para construção de um mundo dialético para os entes. A modernidade teria construído um tipo de totalidade para os entes colonizados. O termo de Hegemonia em Raymond Williams “um sentido de realidade para a maioria das pessoas em uma sociedade, um sentido absoluto por se tratar de uma realidade vivia” (2011, p. 53), um poder que interfere no campo econômico, político, simbólico e cultural onde grupos o disputam. Todavia, nesta Totalidade/Hegemonia não há controle permanentemente sobre o mundo “saturado”. Tanto para Williams como para Dussel há existência de grupos ou indivíduos que a desafiam. Para Dussel (1993, 2007) as chamadas Vítimas da Modernidade são os Outros que não são inseridos ou optam por se excluir da “saturada” realidade-mundo da modernidade colonial. Williams (1992, 2011), além da cultura hegemônica produzida pelo poder hegemônico, há as práticas culturais emergentes e desviantes que podem ser toleradas ou combatidas pela cultura hegemônica. Esses raciocínios semelhantes sobre o mundo “único” e “saturado” construído na modernidade, convidam para uma análise de uma das criações desse Modernidade: a educação moderna (Dussel, 1977; Weinberg, 2020). Tal educação nasceu para iluminar, transcender, libertar (Gadotti, 2003), mas ao transmitir “a totalidade de mediações que constituem o mundo” do mundo moderno, educa “dentro do ethos social permitido pela Modernidade (1977, p. 95), e manutenção da “saturada” realidade (Williams, 2003, p. 58). Entretanto, como a Totalidade/Hegemonia, essa educação não tem tentáculos para todos, e serve a um tipo de Totalidade: a do mundo europeizado e modernizador (Weinberg, 2020). Trata-se aqui de um ideal de escolarização que antecipa um ideal de nova civilização, mas não outra civilização (Dussel, 2000). Senso assim, essa escolarização não libertou indivíduos da própria hegemonia colonial, mas reproduziu sua ideologia e seu significado de mundo. E assim como a Totalidade/Hegemonia, o ideal de educação moderna também não tem controle efetivo sobre seus lastros (Dussel, 1993). Com essa abordagem investigou-se dois indivíduos impactados pela escolarização do Brasil oitocentista: um escravo negro e um branco pobre, que habitaram a mesma casa na infância (Barbosa, 2022), mas com rumos diferentes determinados pelo uso do ensino: um professor anarquista, o outro à margem social, ambos no limite do conflito contra a Totalidade/Hegemonia.
Sankofa Epistemology: Towards an Anti-racist Education
Epistemologia Sankofa: Por Uma Educação Antirracista
Heverton Luis Barros Reis
Universidade Federal do Rio Grande do Norte, Brazil
Abstract (in English)
The Institute for Afro-Brazilian Research and Studies (Ipeafro) is an important institution that acts as a decolonial memory house for ethnic-racial relations. Through its research, studies and documents, Ipeafro seeks to decolonize thinking and build a history that looks at the perspectives and experiences of black people. In addition, Ipeafro promotes awareness-raising and socio-racial training actions aimed at combating racism and ethnic-identity inequalities, helping to build a more inclusive narrative about the history of black people in Brazil, while at the same time valuing the culture and contributions of people of African descent to society. The research question is: how does Ipeafro's collection constitute a place of memory for Afro-Brazilian culture? To this end, the concepts of memory and decoloniality are discussed. The corpus of the research covers the material available in the collection, including texts, images and intellectual production, highlighting the trajectory and legacy of Abdias Nascimento in the process of creating Ipeafro. Ipeafro is therefore seen as a decolonial memory house of resistance and black identity, and enables counter-colonial narratives about black people. The communication will focus on the discussion of the Sankofa epistemology being developed for the doctoral thesis. In this sense, the speech is a breath of (r) existence to the logic of colonial erasure of African and Afro-Brazilian history and culture. It is therefore a reflection on the incursions of the Global South. Questioning the production of knowledge rooted in the Cartesian worldview, while seeking to put back into the scientific-academic trenches the gaze of returning to the past, searching for ancestry; re-signifying the present, still marked by Eurocentric signs, in order to build other decolonial futures. In this way, the aim of the paper is to consider the epistemic possibilities of Sankofa power-knowledge that values Afro-Atlantic memories and promotes anti-racist, sensitive and humanized education through spiral principles, i.e. the connection between past-future and Africas-Brasis. Therefore, throughout the presentation, the so-called Sankofa epistemology is grounded in other cosmopercpections, while pointing to the research subject as a decolonial memory house.
Abstract (in Language of Presentation)
O Instituto de Pesquisas e Estudos Afro-Brasileiros (Ipeafro) é uma importante instituição que atua como casa de memória decolonial para as relações étnico-raciais. Por meio de suas pesquisas, estudos e documentos, o Ipeafro busca descolonizar o pensamento e construir uma história que vislumbre as perspectivas e experiências dos negros. Além disso, o Ipeafro promove ações de conscientização e formação sociorracial, objetivando combater o racismo e as desigualdades étnico-identitárias, ajudando, no que lhe concerne, para a construção de uma narrativa mais inclusiva sobre a história do negro no Brasil, ao tempo que valoriza a cultura e as contribuições dos afrodescendentes para a sociedade. A pergunta suleadora da pesquisa é: como o acervo do Ipeafro constitui-se como lugar de memória à cultura afro-brasileira? Para tal, dialoga-se com os conceitos de memória e decolonialidade. O corpus da pesquisa abrange o material disponível no acervo entre textos, imagens e produção intelectual, destacando a trajetória e legado do Abdias Nascimento no processo de criação do Ipeafro. Percebe-se, portanto, o Ipeafro como casa de memória decolonial de resistência e existência identitária negra, e possibilita narrativas contra coloniais sobre o negro. Na comunicação o foco será a discussão da epistemologia sankofa em desenvolvimento para a tese doutoral. Nesse sentido, a fala é um sopro de (r) existência à lógica do apagamento colonial sobre à história e cultura africana e afro-brasileira. Trata, portanto, de refletir as incursões do Sul Global. Questionando a produção do conhecimento enraizada na cosmovisão cartesiana, ao tempo que busca recolocar na trincheira cientifico-acadêmica o olhar de voltar ao passado, buscando a ancestralidade; ressignificando o presente, com marcas, ainda, dos signos eurocêntricos, para, assim, construir outros futuros decoloniais. Desta forma, o objetivo da comunicação é ponderar possibilidades epistêmicas do poder-saber sankofa que valoriza às memórias afro-atlânticas, e, que promova uma educação antirracista, sensível e humanizada por meio dos princípios espiralados, isto é, de conexão entre passado-futuro e Áfricas-Brasis. Logo, ao longo da apresentação apresenta-se fundamentação da chama epistemologia sankofa a partir de outras cosmopercpeções, ao tempo que aponta o sujeito da pesquisa como uma casa de memória decolonial.
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